Los Kleshas o aflicciones según el Rishi Patanjali

KLESHAS

La palabra sánscrita “klesha” significa pena, aflicción o miseria. La filosofía de las Kleshas es un análisis de las causas de esa aflición o miseria, y del modo como se puede salir de ella. Este análisis no se basa únicamente en la consideración de los hechos como los percibimos por medio de nuestros sentidos. Los Rishis (Sabios) que expusieron esta filosofía combinaron en sí mismos la sabiduría racional con la religión y el aspecto místico o devocional del amor. Con esta visión más amplia estudiaron el gran problema de la vida para encontrar una solución a los interrogantes del hombre atado a la realidad del plano físico.

Las Kleshas se generan por confusiones basadas en reemplazar un valor real por uno ilusorio. Tal confusión está en la mente interna o subconsciente, que es un lugar adonde nuestro razonamiento y observación no suelen llegar. Eso hace que nos sucedan situaciones adversas que pensamos que vienen de afuera, y como son repetitivas creemos que hay una especie de mala suerte que nos persigue, y no nos damos cuenta de que somos nosotros los que las provocamos desde nuestro interior. Mientras no cambiemos la causa interna, así vayamos a otro lugar del mundo, hagamos lo que hagamos en el mundo externo, la adversidad no cambia. Y recíprocamente, cambiando la causa interna, cambia automáticamente todo el medio que nos rodea. Por eso decimos que el tema de las Kleshas es una psicología profunda del Yoga.

Todos tenemos Kleshas. A veces pueden estar en estado latente, o sea muy débil o inactivo, pero pueden desarrollarse y tener una actividad mucho más notoria.

AVIDYA : es la ignorancia o ceguera fundamental que consiste en creer que todo se reduce al plano físico, y no ver nada más allá de él.

Patanjali le dedica dos Sutras a Avidya. El Nro. 4 dice: “Avidya es la fuente de las demás Kleshas, ya estén en condición latente, atenuada, alternante o desarrollada”. Esto significa que es el Klesha fundamental, el que empieza primero, que está vinculado a los otros, y que todos los Kleshas forman un solo cuerpo interrelacionados entre sí.

El Sutra Nro. 5 dice: “Avidya es el resultado de tomar lo no eterno, impuro, doloroso y no Atman, como si fuera eterno, puro, bueno y Atman.” O sea que surge por confundir a las situaciones transitorias tomándolas como si fueran eternas, a los elementos perecederos del plano físico como si fueran de naturaleza divina como el Atman, y a las situaciones que producen dolor como si fueran buenas. 

Esta confusión se debe a que el Atman, que es ilimitado en sabiduría, tiempo y espacio, tiene que manifestarse a través de las posibilidades limitadas del cuerpo, y la única forma en que puede vibrar en esa frecuencia es “olvidando” todos los conocimientos superiores que posee, porque no pueden ser expresados ni entendidos por la mente racional. Así se va identificando o fusionando con el cuerpo, va entrando de olvido en olvido y se va introduciendo cada vez más en Avidya. Pero llega un momento en que el Atman empieza a tener algún recuerdo o reminiscencia de su vida superior, entonces comenzamos a tener alguna inquietud y atractivo por la vida espiritual o metafísica, empezamos a hacer un trabajo interno, a ampliar nuestra conciencia, y el Atman de nuevo va creciendo y recuperando toda esa sabiduría olvidada, pero ahora integrado a un cuerpo, mente y emociones, de manera que todo el conjunto evoluciona: el Atman enseñando a la materia a obedecerle, y el cuerpo aprendiendo a asociarse armónicamente a ese Atman, de modo que poco a poco se va instalando la semilla divina en el plano físico y se va expandiendo el nivel del Cosmos.

En muchas personas el Atman está muy adormecido y limitado por la mente racional. Esta confusión nos lleva a perder de vista el Orden Cósmico y todo lo trascendente, así dejamos de ver el lugar de las causas y de percibir el sentido y la belleza de la vida. Todo esto trae una pérdida de interés por los valores profundos, y genera angustia que se quiere tapar buscando refugio en la adquisición de bienes materiales. 

ASMITA : deriva de la raíz sánscrita “asmi”, que significa literalmente “yo soy”. Es la identificación de la conciencia (el conocedor) con el vehículo por medio del cual se expresa (el vehículo del conocimiento) y con lo que se quiere conocer (lo conocido).

Cuando la conciencia queda atada por las limitaciones de Avidya vamos perdiendo el contacto con la parte trascendente del mundo que nos rodea. Al ir identificándonos cada vez más con la materia, también perdemos contacto con la parte superior que tenemos dentro nuestro. Así vamos poniendo nuestra seguridad cada vez más en las cosas materiales y comenzamos a suponer que cuantas más cosas poseemos, más posibilidades tenemos de salir de nuestros inconvenientes, entonces acumulamos cosas materiales a las que les damos mucho valor, impulsados por el dinero y el poder, y nos vamos aferrando a nuestros bienes hasta que terminan por transformarse en algo imprescindible.

Al ir avanzando Asmita nos aferramos también a las personas, viviendo los afectos de manera posesiva y considerándolos como una propiedad privada. Es el caso de la persona que pone excesivos límites a su esposa e hijos, que no quiere prestar ni compartir nada por temor a perderlo, porque si pierde algo se siente como si le faltara una parte de su vida. Todo esto lo va llevando a una terrible dependencia y angustia, llenándolo de ansiedad y miedos. Asmita se relaciona también con el ahogo y la asfixia, se somatiza con los resfríos y las afecciones crónicas de las vías respiratorias.

RAGA : es el excesivo atractivo por los placeres inmediatos, es creer que lo que deseamos es lo que necesitamos. 

Al estar muy enganchados en Maya (la mágica y divina ilusión), muchas veces no nos damos cuenta de lo que necesitamos, de lo que nos haría sentir bien. Necesidad es lo que resuelve algún problema en nuestras vidas, es aquello que, si lo tenemos, nos haría sentir plenos y autorrealizados, favoreciendo nuestra evolución. Deseo es cualquier cosa que nos atraiga. No siempre lo que deseamos es lo que necesitamos. Tomemos por ejemplo el caso de un fumador: él puede tener enormes deseos de fumar, y al estar en Raga piensa que eso es lo que necesita. Cuando se siente angustiado, al fumar le va a bajar un poco su angustia, entonces cree que eso le hace bien, pero como no lo va a satisfacer plenamente porque no es lo que realmente necesita para estar armónico, la angustia le vuelve otra vez, entonces simplemente vuelve a fumar para sentirse mínimamente bien, y así se va generando una verdadera adicción.

La persona que está en Raga suele ser una eterna disconforme, muy acelerada. Busca cada vez más cosas y se satisface cada vez menos. Trata de aturdirse con todo lo que excite intensamente los sentidos y las emociones.

Las satisfacciones por excitación son compulsivas y rápidas, tienen que ver con el estímulo de los sentidos, por ejemplo los juegos de azar, correr carreras de autos, tomarse un vaso de whisky, etc. Son buenas si están acompañadas de otras cosas serenas, profundas, como por ejemplo caminar serenamente por un bosque apreciando la naturaleza, escuchar una buena música que mueva cosas internas, meditar o disfrutar profundizando algún estudio o investigación.

Quien está en Raga sólo tiene satisfacciones por excitación, impaciente y nervioso no tiene paz de espíritu. Al buscar cada vez más esa excitación para bajar su angustia, empieza a entrar en una aceleración que no le permite detenerse a pensar ni profundizar en nada, ni compartir una conversación con un amigo, no puede disfrutar de las pequeñas cosas, así va superficializando cada vez más su vida.

DVESA : es el excesivo rechazo a personas o cosas. Se manifiesta cuando una persona desconfía de todos, encuentra defectos en todas las personas que lo rodean, o nadie le cae bien. Esto sucede porque el aspecto que rechaza en sí mismo lo proyecta hacia afuera, en los demás. Es una confusión que surge por poner afuera aquello que no aceptamos en nosotros mismos, que se manifiesta de tres maneras distintas:

– Los demás, por su actitud, nos recuerdan aquello que no soportamos en nosotros mismos.

– Lo que rechazamos en nosotros lo ponemos en los demás. En realidad tratamos de escapar de algo que tenemos adentro y que nos produce angustia, entonces lo proyectamos hacia los demás y así intentamos tomar distancia.

– Irradiamos una energía que no soportamos, de manera que los demás reflejan esa energía y la traen de vuelta, entonces creemos que esa mala onda viene del otro, pero en realidad somos nosotros quienes la estamos transmitiendo.

 En los tres casos vemos en el otro lo que rechazamos en nosotros mismos. De esta forma vamos tomando distancia de los demás, nos vamos aislando y huyendo, alejándonos de todo lo que nos rodea.

Si una persona está dominada por Raga y Dvesa, no sólo corre hacia el placer inmediato, que lo deja más vacío que antes, sino que también corre huyendo de lo que le causa rechazo, porque en realidad proyecta cosas de su interior. Ese proceso de atracción-repulsión, de escapar hacia un lado y correr hacia otro, le va produciendo una sensación de miedo, de persecución y de falta de paz.

ABHINIVESHA : es el excesivo miedo a la muerte, y también el exagerado apego a la vida. Al tener tal miedo a la muerte se empieza a tener miedo a todas las cosas que pudieran producir muerte (por ejemplo ir de viaje) y aparecen todo tipo de pequeños miedos relacionados. El problema es que se toma a la muerte como la aniquilación total del ser, cuando en realidad es una transición, es lo que produce un pasaje de una vida a otra, y todo lo que está vivo tiene que morir. No es la contrapartida de la vida, sino del nacimiento, porque éste es una transición desde un lugar hacia este plano físico, mientras que la muerte es la transición opuesta desde el plano físico nuevamente hacia ese lugar.

Sabemos que los miedos atan, frenan, nos impiden actuar con libertad, así que quien esté en Abhinivesha suele ser una persona amargada, muy preocupada por todo, le resulta muy difícil disfrutar de las cosas, siempre aprensiva y desconfiada, y no se permite nada nuevo.

Si, como expresó Patanjali, todas las Kleshas están conectadas y Avidya es su raíz, Abhinivesha es el fruto o expresión final de esta cadena de causas y efectos que comienzan con Avidya.

Cómo salir de las Kleshas : si bien salir completamente de las Kleshas es muy difícil, sí se las puede atenuar. Una vez que detectamos cuál de ellas es nuestro punto débil, tratamos de compensar esa debilidad: si es Avidya, con aquietamiento y meditación que nos permita ver lo trascendente. Si es Asmita, practicando el desapego. Si es Raga, conectándonos con la naturaleza o con aquello que nos permita profundizar en nuestra vida. Si es Dvesa, aceptando a los demás como son y tratando de corregir en nosotros mismos aquello que nos disgusta tanto en los otros. Si es Abhinivesha, reflexionando en lo ilusorio de la muerte y cómo ese miedo se dispersó en muchos otros miedos.

La práctica del Yoga nos lleva de lo ilusorio a lo real. El aquietamiento mental y la meditación nos facilitan ver el aspecto trascendente de la vida, nos  permiten percibir que somos parte del Todo, y que el Todo es parte nuestra. 

Los Orígenes y tipos de Yoga

Entre lo humano y lo divino

Los yoguis aseguran que lo que separa al ser humano de lo divino es su mente, su ego; y que todas las prácticas yóguicas están encaminadas a la realización de la verdadera naturaleza que llevamos en nuestro interior, convirtiendo de esta forma la existencia en la tierra en un estado de profunda paz y felicidad. Nos propone como objetivo la felicidad de unir el «Atman»(alma individual) con el «Brahman» (alma universal) y para ello busca la integración de los aspectos físicos, psíquicos y espirituales a través de una serie de prácticas, de las que el ejercicio corporal (Hatha yoga) es solo una parte.

Antes de repasar los tipos de yoga que se han mantenido tradicionalmente –sobre todo en la India– a través de los años, nos fijaremos en sus orígenes. Se considera que hace más de seis mil años hubo tribus indo-europeas emigrando al noroeste de la India que ya conocían los primeros rudimentos yóguicos, como muestran unas excavaciones en el valle del Indo, en especial en el Punjab. El yoga forma parte de una de las seis «darsanas» o escuelas de la fi-losofía hindú desde hace más de 5.000 años. Podemos encontrar la primera forma de yoga en el pensamiento Vedanta, pero sobretodo en los Upanishad, colección de libros basados en las experiencias místicas de sus ascéticos autores.

Varios tipos de yoga

A la pregunta de por qué hay varias clases de yoga, los yoguis responden que de la misma forma que un traje no puede ir bien a todas las personas, sino que se necesitan varias tallas y patrones, según sea el cuerpo de cada cual, tampoco existe una técnica yóguica capaz de abarcar las necesidades de todas las personas por igual.

Junto al Hatha yoga, existen básicamente cuatro yogas: Karma yoga, Bhakti yoga, Raja yoga, y Ñana (Gnana) yoga.

Una vez sabido que el yoga está encaminado a la autorrealización, podremos elegir el más adecuado para cada temperamento. Los maestros aconsejan tomar un tipo de yoga como principal, con la ayuda de los demás. Seguir la senda del Karma yoga y trabajar, traba-jar y trabajar sin ningún sentido no es válido, pues también los asnos trabajan y no consiguen nada.

El Karma yoga es el yoga de la acción desinteresada, el yoga de la dedicación a los demás sin pedir nada a cambio. Al entregarse uno completamente y dedicar todos sus esfuerzos a satisfacer las necesidades ajenas antes que las de uno mismo, va quemando poco a poco su ego. Sri Aurobindo señaló que «trabajar desinteresadamente es orar con el cuerpo ». Este yoga lo practican las personas muy activas que siempre necesitan estar trabajando de una forma u otra. Es el yoga que practicó Gandhi.

El Bhakti yoga es el yoga de la devoción, típico de las personas con un carácter más bien emocional. Es la entrega personal a lo divino. Los Bhakti yoguis dedican todos sus esfuerzos a Eso, están en continuo diálogo con Eso, sólo tienen a Eso en mente, ven lo divino en los demás y en todo lo que les rodea. Un ejemplo de Bhakti yogui fue Jesús.

El Raja yoga es el yoga del control mental. Es el yoga que estudia el funcionamiento y los misterios de la men-te y a través de ello su control, y está íntimamente ligado con el Hatha yoga o yoga físico.

El Gnana (o Ñana) yoga es el yoga del conocimiento, el yoga intelectual. Se basa en preguntas como quién soy yo, de dónde vengo, a dónde voy, a las que los gnana yoguis responden: «Tat Twam Asi», («Tú eres Eso»). Y consiste en la desidentificación de uno con el cuerpo, los sentimientos, la mente, y la identificación de uno con su verdadera naturaleza.

Prana

Otro elemento esencial del yoga ha tomado, desde los orígenes, la importancia de una concepción cosmológica, la del aliento de vida, prana. Esta trasposición era tanto más justa porque, en el mundo exterior, el viento corresponde al prana. Ya en el Atharva-Veda, aparece prana como el principio creativo del mundo y son los primeros indicios del control de la respiración, método que fue luego extensamente desarrollado en el yoga como pranayana.

¿Por qué los yoguis siguen una dieta vegetariana?

En sus Yoga Sutras, el sabio Patanjali define el yoga como «el control de las modificaciones mentales» («Yogash Chitta Vritti Nirodhah»). Dicho de otro modo, todo tipo de yoga tiene como finalidad el control mental.

La mente y el cuerpo están íntimamente ligados. Occidente dice que la materia precede a la mente. Los «orientales » afirman que la mente precede a la materia. (Ésta es una de las grandes diferencias entre la filosofía oriental, que trata de hallar la felicidad dentro de uno mismo, y la occidental, que trata de hallar la felicidad en el exterior).

La mente está formada por materia, por materia sutil no perceptible por la vista. De la misma forma que el cuerpo está compuesto por elementos sólidos, líquidos y gaseosos, la mente también está formada por compuestos de varios grados de densidad con diferente vibración cada uno. Una parte de los alimentos que ingerimos sirven para abastecer al cuerpo físico de energía, otra parte pasa directamente a los intestinos para ser eliminada junto con los productos de desecho del cuerpo, y la parte más sutil de la comida es la que alimenta a la mente; por consiguiente todo lo que ingerimos tiene una acción directa sobre la mente.

Los yoguis han clasificado a los alimentos en tres grupos:

Sátvicos: o alimentos puros, que por decirlo de alguna forma aportan más luz y pureza a la mente. Son las verduras, frutas, cereales, legumbres, lácteos y miel.

Rayásicos: o alimentos excitantes que irritan a la mente. Lo son todos los picantes, salsas fuertes, chiles, cebolla, ajo, huevos y algunos tipos de carnes y pescados.

Tamásicos: o alimentos que oscurecen y adormecen a la mente. Son todos aquellos platos pesados de digerir, fritos, carnes pesadas y grasientas, la mayor parte de la comida industrial…

De hecho podemos observar diariamente a personas con estos diferentes tipos de carácter. Existen personas que parecen ángeles bajadas del cielo, increíblemente pacíficas. Hay otras que piden siempre guerra por su continuo estado de nerviosismo. Y también hay quienes parece que vayan dormidas por la vida. Claro está que también depende del grado de evolución personal, como también depende el escoger una dieta u otra. Cada uno se adapta con lo que más se siente identificado.

Por este motivo, aparte de por razones de tipo ético e higiénico, los yoguis son vegetarianos, y tratan de seguir una dieta lo más sátvica posible.

Esta teoría la sabían bien los hindúes cuando en la guerra contra los ingleses quisieron utilizar a los elefantes como animales de batalla y tras varias pruebas descubrieron que la forma de convertirlos en más agresivos era cambiándoles parte de la dieta vegetariana por carnívora.

Mente y aura

Tradicionalmente los yoguis recuerdan que alrededor de nuestro cuerpo físico hay una emanación de energía a la que llamamos aura. Esta aura se hace más grande o más pequeña, y cambia su color y forma según el estado anímico y de salud.

Los yoguis viven de cerca los efectos de la meditación, tanto en lo sutil (aura) como al considerar los beneficios sobre la salud del yoga terapéutico.

Las tres gunas

Desde la sabiduría yóguica se nos habla de tres fuerzas que gobiernan la naturaleza e iluminan el sendero humano. A estas fuerzas se les llama gunas y, como hemos visto, son tres: satva, rajas y tamas. Dan lugar al comportamiento que determinará nuestra vida. Su entendimiento es transformador y muestran cómo un estilo de vida sátvico puede permitirnos sanar y ayudar a sanar el mundo.

El Ayurveda tiene una mirada amplia que interrelaciona la persona con su entorno. Dice que una mente sana es necesaria para un cuerpo sano y que sin una sociedad y entorno sanos es muy difícil tener salud. De este modo vemos que no hay separación entre la salud personal y la social.

Lo sátvico es lo creativo, optimista y brillante; se centra en la pureza de los medios, no espera recompensa ni tiene apego alguno. Busca la plenitud y el fin del sufrimiento de todos los seres. Tiene que ver con lo sencillo y con la elegancia, la autenticidad y lo hermoso de lo natural.

Lo rajásico es energético, estimulante y activador; se ocupa de alcanzar objetivos, intereses. Busca el éxito, el poder y tiende a la ira. Tiene que ver con lo extravagante y lo excesivo. Es un camino lleno de las tentaciones y trampas de lo reluciente, las riquezas y el poder, que muchas veces conducen a la frustración y el descontento.

Lo tamásico es la inercia, lo pesado y dominante, dicta que el fin justifique los medios. Busca el control y su ten dencia es a la venganza. Tiene que ver con lo oscuro, lo deprimente, lo destructivo y el miedo, crea confusión.

En un estado de verdadera realización, las gunas se trascienden porque no existen etiquetas definitorias ni dualidades. Lo que hay es una armonía interna y externa que nos brinda el verdadero gozo. Sin embargo, para llegar a él tenemos este mapa de gunas, cuya comprensión, puesta en práctica de manera proporcionada y con la combinación justa, nos hará tomar las decisiones correctas para seguir el camino verdadero.

Tres tipos de felicidad

El maestro Satish Kumar dice que hay tres tipos de felicidad a nuestro alcance: La sátvica, resultante de una comprensión clara de uno mismo y del mundo. La rajásica, fruto de la gratificación de los sentidos, que al principio parece néctar, pero luego se convierte en veneno. La tamásica, que nace del engaño que se desprende de la pereza y de la negligencia.

Hoy en día la sociedad es predominantemente rajásica y lo curioso es que muchos estamos buscando obtener resultados sátvicos con comportamientos rajásicos. Nos vemos abocados así a la frustración por no conseguirlos, puesto que en realidad hemos de entender que el cambio se producirá al cambiar la raíz de esa tendencia rajásica (es decir, los hábitos).

El miedo es vencido por un amor que no se expresa para quedar bien, sino que sencillamente defiende la vida de la mentira. La vida sátvica es accesible a todo el mundo, no necesita de dinero ni de grandes recursos y se organiza armoniosa, fácilmente por sí misma. Es sencilla y sublime en el día a día. Encuentra la belleza del detalle, del medio, de la magia diaria, ya que aprecia y celebra la bondad intrínseca en lo natural y, por tanto, respeta los recursos naturales, crea verdaderas comunidades y lleva a la satisfacción. ■

Yoga Solidario Beniarrés

Yoga Solidari Beniarrés

als peus del Benicadell

¿Te apetece compartir una jornada de práctica de Yoga y al mismo tiempo colaborar en una buena causa, no dudes en venir a Yoga Solidario Beniarrés,     TRAE TU ESTERILLA

Se trata de un día al aire libre, rodeado de montañas y naturaleza local de primera mano.

Este proyecto nace desde la necesidad de compartir el Yoga y la Ayuda desinteresada a niños sin hogar y lo más importante SIN COMIDA que llevarse a la boca. 

La jornada será totalmente Gratuita solo aceptando una Donación que irá íntegra a India, como tu veas y sientas .Todo lo que se recaude se destinará a  New Delhi y Benares (Varanassi), habiendo en dichas ciudades unos colaboradores fantástico y muy comprometidos con los niños de la calle, Manik Kumar y Pintu Biki los cuales se encargaran de comprar y cocinar alimentos de primera necesidad, saliendo a la calle a repartir comida a esta gente tan necesitada. 

La donación depende de ti y de tu sentir,  con tu donación   podrás participar de todo un día de Yoga y Meditación al completo.

     ORGANIZADOR                 

ONG SAMSKARA

 

Colaborador

Labor Humanitaria KARMA YOGA:

    

    

Entre tantas Labores.

Para aportar tu colaboración lo puedes hacer a través del numero de cuenta de la

ONG Sanskara:

IBAN ES86 0081 002 01800014 89152

o directamente en la Jornada de Yoga Solidario, donde habrán puntos de recogida.

Concepto- Yoga Solidario

Profesores Colaboradores:

Las clases serán impartidas por el profesorado docente de la asociación Vaidikadharma, así como profesores invitados.

           

               

  Programa de Yoga Solidario

             

         

            9:00 – 10:30     Asanas con Balaji Dasa (Ximo).                            

            11:00 – 12:30    Asanas con Bhanu Dasa (Chema).

          

                         Comida  Amenizada con Mantras

16:30 – 17:30 Meditación Grupal. (Bhanu Dasa, Chema)

18:00 – 19:30 Asanas Hatha Yoga Dinámico (karanas), con Balaji Dasa, Ximo)

19:30 Clausura y Agradecimientos.

Lugar del encuentro: Polideportivo Beniarrés 

https://www.google.es/search?client=safari&sa=X&hl=es-es&biw=1024&bih=1239&tbs=lf:1,lf_ui:2&tbm=lcl&q=polideportivo+beniarres&rflfq=1&num=10&ved=2ahUKEwiHpN7_6PbwAhVSzBoKHcboDYcQtgN6BAgIEAQ

Bares, Tiendas y Mucho más:

Podrás visitar el fantástico pueblo de Beniarrés (Alicante), en Beniarrés podréis visitar la monumentos, Iglesias, Ermitas, Embalse, Ríos, Albuferas, Fuentes  y sus estrechas callejuelas dignas de transitar y perderte por ellas.

Beniarrés posee una gastronomía sin igual, autóctona y de cercanía, donde podréis encontrar Panaderías de horno de leña (Panadería Santi, Panaderia Chimo, Panaderia Raul), Carnicería con un embutido artesanal (Carmina La Moña), Ultramarino (casa Angelita) y supermercado Coarval.

Si te apetece tomar algún aperitivo podrás degustar un amplísima variedad de Tapas en los siguientes Bares: 

Bar Crespo 

                  

Bar Piscina

        

Bar Caribbean 

                     

Bar Oliva

        

Bar Vents del Benicadell.

               

También podrás compartir la comida con tus compañeros en los Merenderos que hay a vuestra disposición en la zona recreativa del campo de fútbol, justo al lado del evento.

Muchisimas Gracias por Vuestra Colaboración  

          NAMASTE                

Covid-19 se harán cumplir todas las medidas sanitarias propuestas por la Generalitat Valenciana, siendo las Actividades al Aire libre y a la Sombra.

Mascarilla.

Lavado de manos.

Distancia de seguridad.

Vaidikadharma.com